将象数思想纳入玄学的体系中合理解释，才能保持玄学对社会的影响力。

格物，即事事物物皆得其理，心与理合而为一。他认为见闻之知，乃物交而知，因为己之闻见是极为有限的，故只是根据自己之所闻见，不能尽天下之物。

通过这一线索，王阳明回答了良知主体如何认知对象世界、良知本体如何形成、良知主体如何建构自身意义世界等问题，并最终将人心道心的关系纳入到良知即是易的思维框架当中，从而将认识论、本体论、价值论统一于易道生生的方法论，从哲学思维方法层面建构起基于生命实践的活泼泼的良知体系。实践活动既包含主体内心的意向活动，也包含了主体外在行为的实践活动。却拘滞于文义上求道，远矣。理，即天，也即天理，既是宇宙之本原，又是人学之本原。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。

自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知。阳明告诫：善念发而知之，而充之。其在下学中上达，即将目之见纳入心或良知主导之下(此谓正目，即非礼勿视)，并由此寻求目不可得见者。

就《传习录》整个文本看，与心相对的目当然不仅仅指器官本身，同时也指视觉活动，以及基于视觉活动而衍生的一种思想方式。(15)《王阳明全集》，第71-72页。⑧《王阳明全集》，第107-108页。夫理无内外，性无内外，故学无内外。

寂的意思是具体意义未曾显现。具体说就是，视觉的展开以物我距离的拉开为前提，基于视觉活动而展开的思想活动亦以自觉保持物我之间的距离为特征。

不过，在阳明看来，良知之不明与目之不明，其问题是一致的，即都在自身而不在外。以心主宰目，则所视皆可得正。以理在亲之身，在亲之身寻理，此即析心与理为二。王阳明强调在吾心处寻理，将格物理解为做心理合的工夫，这无疑有其合理之处。

但是，贵心(意)而贱目(形)的绘画思潮却在明代油然兴起。所谓心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。(27)《王阳明全集》，第47页。感而遂通对应你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

理乃以诚意成德为旨归的所以然与所当然统一之理，理亦不在心外。(41)非礼之视是目无主宰，逐物溺物。

不过，格物之实质与玩味、理会一样，它不是以客观的态度对待外物，也不是追求关于对象的客观知识，其目标是使物成为自家物事。是以吾心而求理于事事物物之中，析‘心与‘理为二矣。

这表明，自觉超越目及其活动乃王阳明心学建构的基本任务。心以天地万物感应之是非为体凸显了是非这种道德关怀，不妨说，王阳明的心学乃道德化的味觉思想。反之未必是，理不可见，目明，见物而不必见理，理不必见，则心未必明。他说：人的良知，就是草木瓦石的良知。(14)在孔子，多闻高于多见，而并未完全弃绝多见，更未弃绝多闻。……德性之良知，非由于闻见耳。

阳明一概斥之为务外，显然与孔子思想有出入。(42)博文为约礼的工夫，就可见处用功，以达于不可见之理。

(23)《王阳明全集》，第108页。又见于毛建波校注，董其昌：《画旨》，西泠书社出版社2008年版，第37-39页) (47)关于中国绘画史上由以形论画，发展至以象论画，参见贡华南《心(画)与目(画)——中西绘画中的视觉及其位置》，《现代哲学》2009年第1期。

当然，目与色之间的谐和不是通过看来实现，而是二者之间相互感应造就。四、道必体而后见 心统五官并不限于五官活动时，事实上，儒家一直强调在未发之中做工夫，即在未睹未闻时保持诚敬之心。

二者之间的感应通过心发窍于耳、目、口等感官而实现。(引自潘运告编著《明代画论》，湖南美术出版社2002年版，第124页。先生曰：汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。此时的所看不在心外，看不是拉开距离、客观地看。

耳目自身不能非礼勿视听言动。阳明践履格物说失败，经历龙场悟道而终于明白自己格看问题之所在。

王阳明确立的贵心贱目精神趋向随着王学的广泛传播而影响到其他领域。具体说，良知之不明，乃由于其被气拘物蔽，只要去此蔽，则良知可复其明。

(17)《王阳明全集》，第107页。约礼只是要此心纯是一个天理。

王阳明多次申说此义，如：良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。作为心学的代表人物，王阳明在其著述中大量涉及对心目关系的论述。……故凡可用功可告语者，皆下学，上达只在下学里。你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

(13)阳明继承了横渠德性之知与见闻之知的二分法，以及德性之知超越见闻之知的思想。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛，无是非之心者也。

王阳明岩中花树之典故即是心外无物最好的诠释。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。

钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。汉儒通过耳舌之辩而以味觉(即作为心之窍的舌)进一步抑制视觉，统摄听觉①。

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